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편목(篇目)을 구별하기 위해 각편(各篇) 첫 장에서 두
글자씩을 따다가 편명(篇名)으로 삼고 있다.
학이편(學而篇)은 16장(章), 배우는 사람이 먼저 힘써
해야 할 기본 되는 일이 많이 다루어져
있다.
당(唐) 육덕명(陸德明)은 《경전석문(經典釋文)》에서
《논어》에 배우는 일을 가지고 첫머리를 삼은 것은,
"사람은 반드시 배워야 함을 밝히기 위해서이다."고
하였다.
【원문】
此爲書之首篇, 故所記多務本之意, 乃入道之門,
積德之基, 學者之先務也. 凡十六章.
선생님께서 말씀하시기를, 배우고 제 때에 그것을
복습하는 것은 또한 기쁘지 아니하냐. 벗들이 먼
곳에서 오는 것은 또한 즐겁지 아니하냐. 남이 자기의
실력을 알아주지 아니하여도 노여워하지 않는 것은
또한 군자(君子)답지 아니하냐.
【원문】
子曰 : [學而時習之, 不亦說乎?
說, 悅同.
○ 學之爲言效也. 人性皆善, 而覺有先後,
後覺者必效先覺之所爲, 乃可以明善而復其初也. 習,
鳥數飛也. 學之不已, 如鳥數飛也. 說, 喜意也.
旣學而又時時習之, 則所學者熟, 而中心喜說,
其進自不能已矣. 程子曰 : [習, 重習也. 時復思繹,
浹洽於中, 則說也.] 又曰 : [學者, 將以行之也.
時習之, 則所學者在我, 故說.] 謝氏曰 : [時習者,
無時而不習. 坐如尸, 坐時習也; 立[一]如齊,
立時習也.]
有朋自遠方來, 不亦樂乎?
樂, 音洛.
○ 朋, 同類也. 自遠方來, 則近者可知. 程子曰 :
[以善及人, 而信從者衆, 故可樂.] 又曰 : [說在心,
樂主發散在外.]
人不知而不慍, 不亦君子乎?]
慍, 紆問反.
○
慍, 含怒意. 君子, 成德之名. 尹氏曰 : [學在己,
知不知在人,
何慍之有.] 程子曰 : [雖樂於及人, 不見是而無悶,
乃所謂君子.] 愚謂及人而樂者順而易,
不知而不慍 者逆而難, 故惟成德者能之. 然德之所以成,
亦曰學之正, 習之熟, 說之深,
而不已焉耳.
○ 程子曰 : [樂由說而後得,
非樂不足以語君子.]
[一] [立] , 原作 [一] ,
據淸仿宋大字本改.
유자(有子)께서 말씀하시기를, 사람됨이 효성 있고
우애스러우면서 웃사람의 권위를 무시하기 좋아하는
사람은 드물다. 웃사람의 권위를 무시하기 싫어하면서
난동을 일으키기 좋아하는 사람이란 여태껏 나와 본
일이 없다.
군자(君子)는 기본 되는 일에 힘쓰거니와 기본이 서야
도가 생겨난다. 효성과 우애란 것은 인을 실천하는
기본일 게다.
【원문】
有子曰 : [其爲人也孝弟, 而好犯上者, 鮮矣;
不好犯上, 而好作亂者, 未之有也.
弟, 好, 皆去聲. 鮮, 上聲, 下同.
○ 有子, 孔子弟子, 名若. 善事父母爲孝,
善事兄長爲弟. 犯上, 謂干犯在上之人. 鮮, 少也.
作亂, 則爲悖逆爭鬪之事矣. 此言人能孝弟,
則其心和順, 少好犯上, 必不好作亂也.
君子務本, 本立而道生. 孝弟也者,
其爲仁之本與!]
與, 平聲.
○ 務, 專力也. 本, 猶根也. 仁者, 愛之理, 心之德也.
爲仁, 猶曰行仁. 與者, 疑辭, 謙退不敢質言也.
言君子凡事專用力於根本, 根本旣立, 則其道自生.
若上文所謂孝弟, 乃是爲仁之本, 學者務此,
則仁道自此而生也.
○ 程子曰 : [孝弟, 順德也, 故不好犯上,
豈復有逆理亂常之事. 德有本, 本立則其道充大.
孝弟行於家, 而後仁愛及於物, 所謂親親而仁民也.
故爲仁以孝弟爲本. 論性, 則以仁爲孝弟之本.] 或問 :
[孝弟爲仁之本, 此是由孝弟可以至仁否?] 曰 : [非也.
謂行仁自孝弟始, 孝弟是仁之一事. 謂之行仁之本則可,
謂是仁之本則不可. 蓋仁是性也, 孝弟是用也,
性中只有箇仁, 義, 禮, 智四者而已, 曷嘗有孝弟來.
然仁主於愛, 愛莫大於愛親, 故曰孝弟也者,
其爲仁之本與!]
선생님께서 말씀하시기를, 약빠른 말과 좋은 듯이
꾸미는 얼굴엔 인이 드물다.
【원문】
子曰 : [巧言令色, 鮮矣仁!]
巧, 好. 令, 善也. 好其言, 善其色, 致飾於外,
務以悅人, 則人欲肆而本心之德亡矣. 聖人辭不迫切,
專言鮮, 則絶無可知, 學者所當深戒也.
○ 程子曰 : [知巧言令色之非仁,
則知仁矣.]
증자(曾子)께서 말씀하시기를,나는 매일 나 자신을 세
가지로 반성한다. 즉 남을 위해 의견을 제시하여 주는
데 있어 전력을 다하지 않았는지? 벗들과 사귀는데
있어 신용 없이 굴지 않았는지? 가르쳐 받은 것을
복습하지 않았는지?
【원문】
曾子曰 : [吾日三省吾身 : 爲人謀而不忠乎?
與朋友交而不信乎? 傳不習乎?]
省, 悉井反. 爲, 去聲. 傳, 平聲.
○ 曾子, 孔子弟子, 名參, 字子輿. 盡己之謂忠.
以實之謂信. 傳, 謂受之於師. 習, 謂熟之於己.
曾子以此三者日省其身, 有則改之, 無則加勉,
其自治誠切如此, 可謂得爲學之本矣. 而三者之序,
則又以忠信爲傳習之本也.
○ 尹氏曰 : [曾子守約, 故動必求諸身.] 謝氏曰 :
[諸子之學, 皆出於聖人, 其後愈遠而愈失其眞.
獨曾子之學, 專用心於內, 故傳之無弊,
觀於子思孟子可見矣. 惜乎! 其嘉言善行,
不盡傳於世也. 其幸存而未泯者,
學者其可不盡心乎!]
선생님께서 말씀하시기를, 천승(千乘)의 나라를
다스리는 데는 매사를 조심해서 해 나가고,
(국민들에게) 신용 있게 하며, 비용을 절약하고,
사람을 아끼며 적절한 시기를 택해서 국민을 동원해
쓸 일이다.
【원문】
子曰 : [道千乘之國 : 敬事而信, 節用而愛人,
使民以時.]
道, 乘, 皆去聲.
○ 道, 治也. 馬氏云 : [八百家出車一乘.] [一]千乘,
諸侯之國, 其地可出兵車千乘者也. 敬者,
主一無適之謂. 敬事而信者, 敬其事而信於民也. 時,
謂農隙之時. 言治國之要, 在此五者,
亦務本之意也.
○ 程子曰 : [此言至淺, 然當時諸侯果能此,
亦足以治其國矣. 聖人言雖至近, 上下皆通. 此三言者,
若推其極, 堯舜之治亦不過此. 若常人之言近,
則淺近而已矣.] 楊氏曰 : [上不敬則下慢, 不信則下疑,
下慢而疑, 事不立矣. 敬事而信, 以身先之也. 易曰 :
{節以制度, 不傷財, 不害民. } 蓋侈用則傷財,
傷財必至於害民, 故愛民必先於節用. 然使之不以其時,
則力本者不獲自盡, 雖有愛人之心, 而人不被其澤矣.
然此特論其所存而已, 未及爲政也. 苟無是心,
則雖有政, 不行焉.] 胡氏曰 : [凡此數者,
又皆以敬爲主.] 愚謂五者反復相因, 各有次第,
讀者宜細推之.
[一] [馬氏云八百家出車一乘] 十字,
據淸仿宋大字本補.
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6. 이러한 것을 실천하고 남은 힘으로
글을 배운다. |
선생님께서 말씀하시기를, 학생은 집에 들어오면 효성
있게 굴고, 밖에 나가면 우애 있게 굴고, 삼가고 신용
있게 굴고, 널리 여러 사람을 아끼고 인자한 인물을
가까이 하고, 이러한 것을 실천하고 여력이 있으면 그
남은 힘으로 글을 배운다.
【원문】
子曰 : [弟子入則孝, 出則弟, 謹而信, 汎愛衆,
而親仁. 行有餘力, 則以學文.]
弟子之弟, 上聲. 則弟之弟, 去聲.
○ 謹者, 行之有常也. 信者, 言之有實也. 汎, 廣也.
衆, 謂衆人. 親, 近也. 仁, 謂仁者. 餘力, 猶言暇日.
以, 用也. 文, 謂詩書六藝之文.
○ 程子曰 : [爲弟子之職, 力有餘則學文,
不修其職而先文, 非爲己之學也.] 尹氏曰 : [德行,
本也. 文藝, 末也. 窮其本末, 知所先後, 可以入德矣.]
洪氏曰 : [未有餘力而學文, 則文滅其質;
有餘力而不學文, 則質勝而野.] 愚謂力行而不學文,
則無以考聖賢之成法, 識事理之當然,
而所行或出於私意, 非但失之於野而已.
자하(子夏)께서 말씀하시기를, 재능 있는 인물을
존경하고 여색(女色)을 멀리하고, 부모를 섬기는 데
자기 힘을 다할 수 있고, 임금을 섬기는 데 자기 몸을
바칠 수 있고, 벗들과 사귀는 데 말에 신용이 있다면
배우지 않았다고 하더라도 나는 반드시 그런 사람을
배운 사람이라 할 것이다.
【원문】
子夏曰 : [賢賢易色, 事父母能竭其力, 事君能致其身,
與朋友交言而有信. 雖曰未學,
吾必謂之學矣.]
子夏, 孔子弟子, 姓卜, 名商. 賢人之賢,
而易其好色之心, 好善有誠也. 致, 猶委也. 委致其身,
謂不有其身也. 四者皆人倫之大者, 而行之必盡其誠,
學求如是而已. 故子夏言有能如是之人, 苟非生質之美,
必其務學之至. 雖或以爲未嘗爲學,
我必謂之已學也.
○ 游氏曰 : [三代之學, 皆所以明人倫也. 能是四者,
則於人倫厚矣. 學之爲道, 何以加此. 子夏以文學名,
而其言如此, 則古人之所謂學者可知矣. 故學而一篇,
大抵皆在於務本.] 吳氏曰 : [子夏之言, 其意善矣.
然辭氣之間, 抑揚太過, 其流之弊, 將或至於廢學.
必若上章夫子之言, 然後爲無弊也.]
선생님께서 말씀하시기를, 군자(君子)는
자중(自重)하지 않으면 위엄이 없고, 학문도
근저(根
?
)가 견고해지지 않는다. 충성과 신용을 주로 하고,
자기만 못한 사람을 벗으로 사귀지 말고, 과오를
저지르면 그것을 고치기를 꺼려하지
말라.
【원문】
子曰 : [君子不重則不威, 學則不固.
重, 厚重. 威, 威嚴. 固, 堅固也. 輕乎外者,
必不能堅乎內, 故不厚重則無威嚴,
而所學亦不堅固也.
主忠信.
人不忠信, 則事皆無實, 爲惡則易, 爲善則難,
故學者必以是爲主焉. 程子曰 : [人道惟在忠信,
不誠則無物, 且出入無時, 莫知其鄕者, 人心也.
若無忠信, 豈復有物乎?]
無友不如己者.
無, 毋通, 禁止辭也. 友所以輔仁, 不如己,
則無益而有損.
過則勿憚改.]
勿, 亦禁止之辭. 憚, 畏難也. 自治不勇, 則惡日長,
故有過則當速改, 不可畏難而苟安也. 程子曰 :
[學問之道無他也, 知其不善,
則速改以從善而已.]
○ 程子曰 : [君子自修之道當如是也.] 游氏曰 :
[君子之道, 以威重爲質, 而學以成之. 學之道,
必以忠信爲主, 而以勝己者輔之. 然或吝於改過,
則終無以入德, 而賢者亦未必樂告以善道,
故以過勿憚改終焉.]
증자께서 말씀하시기를, 죽은 사람을 신중하게
다루고, 먼 조상을 추모(追慕)하면 국민의 기풍이
후하게 될 것이다.
【원문】
曾子曰 : [愼終追遠, 民德歸厚矣.]
愼終者, 喪盡其禮. 追遠者, 祭盡其誠. 民德歸厚,
謂下民化之, 其德亦歸於厚. 蓋終者, 人之所易忽也,
而能謹之; 遠者, 人之所易忘也, 而能追之 : 厚之道也.
故以此自爲, 則己之德厚, 下民化之,
則其德亦歸於厚也.
자금(子禽)이 자공(子貢)에게 묻기를, 우리
선생님께서는 어느 한 나라에 가시게 되면 반드시 그
나라의 정사에 참견하시고는 하시는데 그것은
자진해서 요구하셔서인가요, 그렇지 않으시면 (그
나라의 임금이) 정사에
참여시켜서인가요?
자공이 말하기를, 선생님께서는
온화·양순·공손·검약·사양 다섯 가지 덕성으로
인격을 이룩하셨습니다. 선생님께서는 자진해서
요구하시는 것은 다른 사람들이 자진해서 요구하는
경우와는 다릅니다.
【원문】
子禽問於子貢曰 : [夫子至於是邦也, 必聞其政,
求之與? 抑與之與?]
之與之與, 平聲, 下同.
○ 子禽, 姓陳, 名亢. 子貢, 姓端木, 名賜.
皆孔子弟子. 或曰 : [亢, 子貢弟子.] 未知孰是. 抑,
反語辭.
子貢曰 : [夫子溫, 良, 恭, 儉, 讓以得之.
夫子之求之也, 其諸異乎人之求之與?]
溫, 和厚也. 良, 易直也. 恭, 莊敬也. 儉, 節制也.
讓, 謙遜也. 五者, 夫子之盛德光輝接於人者也. 其諸,
語辭也. 人, 他人也. 言夫子未嘗求之, 但其德容如是,
故時君敬信, 自以其政就而問之耳,
非若他人必求之而後得也. 聖人過化存神之妙,
未易窺測, 然卽此而觀, 則其德盛禮恭而不願乎外,
亦可見矣. 學者所當潛心而勉學也.
○ 謝氏曰 : [學者觀於聖人威儀之間, 亦可以進德矣.
若子貢亦可謂善觀聖人矣, 亦可謂善言德行矣.
今去聖人千五百年, 以此五者想見其形容,
尙能使人興起, 而況於親炙之者乎?] 張敬夫曰 :
[夫子至是邦必聞其政, 而未有能委國而授之以政者.
蓋見聖人之儀刑而樂告之者,
秉
?
好德之良心也, 而私欲害之,
是以終不能用耳.]
선생님께서 말씀하시기를, 부친이 생존할 때에는 그
뜻을 살피고, 부친이 세상을 떠나면 그 행적을 살펴
부친이 해오던 방법을 3년 동안 고치지 않는다면
효자라 할 수 있다.
【원문】
子曰 : [父在, 觀其志; 父沒, 觀其行;
三年無改於父之道, 可謂孝矣.]
行, 去聲.
○ 父在, 子不得自專, 而志則可知. 父沒,
然後其行可見. 故觀此足以知其人之善惡,
然又必能三年無改於父之道, 乃見其孝, 不然,
則所行雖善, 亦不得爲孝矣.
○ 尹氏曰 : [如其道, 雖終身無改可也. 如其非道,
何待三年. 然則三年無改者, 孝子之心有所不忍故也.]
游氏曰 : [三年無改,
亦謂在所當改而可以未改者耳.]
유자(有子)께서 말씀하시기를, 예(禮)의 실용적
가치는 조화(調和)에 있다. 고대 성왕(聖王)들의
도리는 그로 (調和라는 점으로) 인해서 아름다웠던
것으로 대소사를 막론하고 다 그것을 지향하여
행하여졌던 것이다. 조화로 지향하는 데도 일이
순조롭게 행하여지지 않는 것은 한갓 조화에 귀중한
가치가 있다는 것만을 알고 조화를 지향하기만 하기
때문인데, 예로써 조절하지 않는다면 역시 일이
순조롭게 행하여지지 않게 마련이다.
【원문】
有子曰 : [禮之用, 和爲貴. 先王之道斯爲美,
小大由之.
禮者, 天理之節文, 人事之儀則也. 和者,
從容不迫之意. 蓋禮之爲體雖嚴, 而皆出於自然之理,
故其爲用, 必從容而不迫, 乃爲可貴. 先王之道,
此其所以爲美, 而小事大事無不由之也.
有所不行, 知和而和, 不以禮節之,
亦不可行也.]
承上文而言, 如此而復有所不行者,
以其徒知和之爲貴而一於和, 不復以禮節之,
則亦非復理之本然矣, 所以流蕩忘反,
而亦不可行也.
○ 程子曰 : [禮勝則離, 故禮之用和爲貴.
先王之道以斯爲美, 而小大由之. 樂勝則流,
故有所不行者, 知和而和, 不以禮節之, 亦不可行.]
范氏曰 : [凡禮之體主於敬, 而其用則以和爲貴. 敬者,
禮之所以立也; 和者, 樂之所由生也.
若有子可謂達禮樂之本矣.] 愚謂嚴而泰, 和而節,
此理之自然, 禮之全體也. 毫釐有差, 則失其中正,
而各倚於一偏, 其不可行均矣.
유자(有子)께서 말씀하시기를, 약속이 정의에
가까우면 그 말은 실행할 수 있다. 공손한 것이
예절에 가까우면 치욕을 면할 수 있다. 의지하는
사람이 가까이 할 만한 사람의 범위를 벗어나지
않는다면 역시 존경할 만하다.
【원문】
有子曰 : [信近於矣, 言可復也; 恭近於禮, 遠恥辱也;
因不失其親, 亦可宗也.]
近, 遠, 皆去聲.
○ 信, 約信也. 義者, 事之宜也. 復, 踐言也. 恭,
致敬也. 禮, 節文也. 因, 猶依也. 宗, 猶主也.
言約信而合其宜, 則言必可踐矣. 致恭而中其節,
則能遠恥辱矣. 所依者不失其可親之人,
則亦可以宗而主之矣. 此言人之言行交際,
皆當謹之於始而慮其所終, 不然, 則因仍苟且之間,
將有不勝其自失之悔者矣.
선생님께서 말씀하시기를, 군자(君子)로서 식사하는
데는 배부르기를 바라지 않고, 거처하는 데는
편안하기를 바라지 않고, 일에 민첩하며 말에
조심스럽고, 인격을 갖춘 사람에게 나가 자신을 바로
잡는다면 배우기를 좋아한다고 할 수
있다.
【원문】
子曰 : [君子食無求飽, 居無求安, 敏於事而愼於言,
就有道而正焉, 可謂好學也已.]
好, 去聲.
○ 不求安飽者, 志有在而不暇及也. 敏於事者,
勉其所不足. 愼於言者, 不敢盡其所有餘也.
然猶不敢自是, 而必就有道之人, 以正其是非,
則可謂好學矣. 凡言道者, 皆謂事物當然之理,
人之所共由者也.
○ 尹氏曰 : [君子之學, 能是四者, 可謂篤志力行者矣.
然不取正於有道, 未免有差, 如楊墨學仁義而差者也,
其流至於無父無君, 謂之好學可乎?]
자공(子貢)이 말하기를, 가난하면서도 아첨함이 없고,
부유하면서도 교만함이 없다면
어떠하겠습니까?
선생님께서 말씀하시기를, 괜찮기는 하나
가난하면서도 도(道)를 즐기고 부유하면서도 예(禮)를
좋아하는 것만은 못하다.
자공(子貢)이 말하기를, 시(詩)에 「끊은 것 같고 간
것 같고 쪼은 것 같고 닦은 것 같다」한 것은 이
말씀을 두고 한 것이리이다.
선생님께서 말씀하시기를, 사(賜)야말로 함께
시(詩)를 논할 만하다. 지난날의 일을 일러주었는데
앞으로 할 일을 이해하는 구나.
【원문】
子貢曰 : [貧而無諂, 富而無驕, 何如?] 子曰 : [可也.
未若貧而樂, 富而好禮者也.]
樂, 音洛. 好, 去聲.
○ 諂, 卑屈也. 驕, 矜肆也. 常人溺於貧富之中,
而不知所以自守, 故必有二者之病. 無諂無驕,
則知自守矣, 而未能超乎貧富之外也. 凡曰可者,
僅可而有所未盡之辭也.
樂則心廣體胖而忘其貧, 好禮則安處善, 樂循理, 亦不自知其富矣.
子貢貨殖, 蓋先貧後富, 而嘗用力於自守者,
故以此爲問. 而夫子答之如此, 蓋許其所已能,
而勉其所未至也.
子貢曰 : [詩云 : {如切如磋, 如琢如磨. }
其斯之謂與?]
磋, 七多反. 與, 平聲.
○ 詩衛風淇澳之篇, 言治骨角者, 旣切之而復磋之;
治玉石者, 旣琢之而復磨之; 治之已精, 而益求其精也.
子貢自以無諂無驕爲至矣, 聞夫子之言,
又知義理之無窮, 雖有得焉, 而未可遽自足也,
故引是詩以明之.
子曰 : [賜也, 始可與言詩已矣!
告諸往而知來者.]
往者, 其所已言者. 來者, 其所未言者.
○ 愚按 : 此章問答, 其淺深高下, 固不待辨說而明矣.
然不切則磋無所施, 不琢則磨無所措.
故學者雖不可安於小成, 而不求造道之極致;
亦不可騖於虛遠, 而不察切己之實病也.
선생님께서 말씀하시기를, 남이 자기를 알아주지 않는
것을 근심할 게 아니라 남을 알아보지 못함을 근심할
것이다.
【원문】
子曰 : [不患人之不己知, 患不知人也.]
尹氏曰 : [君子求在我者, 故不患人之不己知. 不知人,
則是非邪正或不能辨, 故以爲患也.]
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